Di Timur Tengah sosok sosialisme muncul dalam bentuk sosialisme arab yang merupakan buah pemikiran penting dari beberapa tokoh diantaranya Gamal Abdul Nasser, Moamar Khadafi, dan Ali Syariati.
Gamal Abdul Nasser dengan prinsip dasar sosialismenya yaitu memberi kesempatan yang sama dalam apa yang mestinya diperoleh rakyat untuk memenuhi kebutuhan hidupnya secara demokratis dan mendapat pengayoman dari pemerintah serta mendapat keadilan demi mencapai kesejahteraan telah mampu menggerakkan revolusi di Mesir pada 23 juli 1952.
Gamal abdel Nasser presiden Mesir kedua,setelah menggulingkan Muhammad Naquib,lahir di Alexandria pada 15 januari 1918. Beristri Tahia Kazem, adalah muslim sunni yang menjadi negarawan arab terkemuka dalam sejarah.
Berpangkat mayor saat ikut perang melawan Israel pada tahun 1948. Mengalami terperangkap bersama pasukannya di kawasan 'POKET FALUJA' dan berhasil selamat. Kemudian pada 1952 memimpin tentara untuk mengkudeta Raja Farouk I.
Pada masa pemerintahannya Nasser membangkitkan Nasionalisme arab dan Pan arabisme menasionalisasi TERUSAN SUEZ yang membuat Mesir berhadapan dengan PRANCIS,INGGRIS dan israel yang berkepenting an dengan terusan itu. Krisis akhirnya dapat diselesaikan dengan keputusan dunia yang menguntungkan Mesir, terusan itu masuk kedaulatannya. Kemudian Nasser mengadakan proyek infrastruktur besarbesaran diantaranya adalah proyek bendungan ASWAN dengan bantuan pemerintah SOVYET . Setelah kalah dalam perang 6 hari dengan Israel pada tahun 1967,Nasser mengumumkan akan menarik diri dari dunia politik tapi rakyat mencegahnya. Nasser sekali lagi memimpin perang 1969-1970 (war of atrition). Nasser meninggal akibat sakit jantung,2 minggu setelah perang usai pada 28 september 1970.
Nasser melahirkan konsep imagine community ala Naser . Hal kontroversial melekat pada diri Nasser. Dialah yang menghukum mati ulama aktifis kharismatik pada jamannya,HASSAN AL BANNA dan SAYYID QUTB,ikon IKHWANUL MUSLIMIN. Karna alasan itu Nasser sering dibenci oleh aktifis islam, khususnya yang memiliki kedekatan ideologis dengan IKHWAN. Di sisi lain NASSER lah satu-satunya pemimpin arab yang mampu menakuti israel,negeri zionis yang dianggap representasi praktek kolonialisme modern. Kehadirannya membuat PALESTIN terkungkung di rumah sendiri dan dunia arab selalu dilanda ketidakstabilan sosialpolitik. Nasser yang berada di garis yang jelas untuk menentang negara bentukan BEN GURION itu. Sesuatu yang tidak dilakukan IRAN sejak rejim para mullai itu berkuasa.
Nasser kalah dalam mempersatukan ARAB. ARAB SAUDI Negara paling berpengaruh tidak pernah sungguh-sungguh membantu impiannya. Nasser ingin arab jadi milik orang arab bukan milik AMERIKA melalui israel. "mengapa seratus juta orang arab masih tercerai berai?",keluhnya saat kehilangan harapan untuk menghapus israel dari bumi arab.
Hubungan MESIR dan ARAB SAUDI Saat itu terganjal dengan adanya raja SUUD berdiam di kairo setelah melarikan diri. Ini yang membuat geram raja FAISAL yang menggantikan memimpin ARAB SAUDI.
Karena tidak mendapat dukungan dari sesama arab, Nasser terpaksa menggantungkan harapan pada uni sovyet . Ia anggap, arab akan tenggelam dalam kehinaan bila angkatan perangnya tidak direhab. Nasser pun menarik sovyet ke dalam masalah timur tengah.
Mesir terancam bahaya karena tak terlindungi persenjataan yang canggih. Terutama bendungan ASWAN yang selalu jadi incaran israel. Melihat kondisi seperti itu,bagaimana Nasser melindungi Mesir dari israel?. Pelabuhan PORT SAID hancur oleh perang sebelumnya. Tinggal ISKANDARIYAH. Bila itu juga diserbu dan dihancurkan, tak ada lagi harapan.
Usaha Nasser menarik uni sovyet masuk ke masalah timurtengah nampaknya tak tanggung tanggung. Saat sovyet merasa ragu, Nasser mengatakan dengan geram, "baiklah,jika mesir tidak memperoleh apa yang dimintanya,maka dunia akan tahu,satu satunya keputusan ada di tangan AMERIKA,saya akan menyatakan pada rakyat saya bahwa sudah tiba masanya bagi saya mundur, tempat saya akan digantikan oleh orang yang pro AMERIKA".
Presiden sovyet kala itu LEONID ILYICH BREZHNEV berkata,"kamerad Nasser, baiklah,sovyet akan membantu anda!".
Dan bantuan senjata pun mengalir deras ke kairo dan membuat israel kewalahan. Moshe Dayan panglima israel yang punya julukan SI MATA SATU dibuat malu pada perang YOM KIPPUR.
Negarawan kontemporer ini memunculkan sosialisasisme arab yang ingin dilaksanakan dalam kawasan REPUBLIK PERSATUAN ARAB untuk menciptakan keadilan sosial bagi seluruh arab dan meningkatkan taraf kehidupan yang lebih baik bagi setiap penduduk. Tatanan masyarakat baru yang dikehendaki adalah yang dinamis,masyarakat yang saling membantu, memanfaat kan sebagian hak milik individu untuk kesejahteraan kelompok. Sosialisme arab Nasser menitikberatkan kepada pertumbuhan ekonomi untuk kemakmuran rakyat dan bukan yang hanya dinikmati oleh sebagian kecil konglomerat atau klan-klan sebagaimana yang dialami Mesir waktu itu. Nasser mengisyaratkan sosialisme arab tidak sama dengan sosialisme MARXIS &LENIN , akan tetapi sosialisme yang digali dari norma-norma islam yang dilegitimasi ulama dan cendekiawan muslim.
Kharisma Nasser mampu menarik perhatian rakyat. Itu ditunjukkan dengan antusiasme rakyat saat mendengar pidato pidatonya di radio,mirip BUNG KARNO. 26 Juli 1956 Nasser mengumumkan akan menasionalisasi Terusan suez.
"Terusan itu milik kita, yang dibayar dengan 120.000 nyawa rakyat Mesir. Mesir tak butuh bantuan barat karena memiliki sumber penghasilan yang besar".
Gebrakan itu ingin membuat Mesir keluar dari kemiskinan dan membuatnya dikukuhkan sebagai BAPAK PENDIRI MESIR MODERN. Bersama BUNG KARNO juga menjadi pencetus dan pendiri GERAKAN NON BLOK. Hal ini membuatnya semakin dikagumi rakyat Mesir dan oleh pemimpin pemimpin negara dunia ketiga.
Ide cemerlang Nasser menasionalisasi terusan suez sepanjang 163 km yang menghubungkan pelabuhan SAID di laut tengah dengan SUEZ (Al-suways) di laut Merah,bertujuan untuk penggalangan dana demi pembangunan bendungan Aswan.
Terusan yang dibuka tahun 1870 atas pendanaan dari Perancis itu sebelumnya diurusi oleh UNIVERSAL COMPANY OF SUEZ MARITIM CANAL, Sangat penting bagi Inggris dan negara eropa lainnya. Penghubung Inggris dengan koloninya India, Australia dan Selandia baru. Tahun 1875 Inggris membeli saham SUEZ CANAL Co. Hingga memperoleh kekuasaan atas pengoperasian Terusan itu dan membaginya dengan investor Perancis.
Pada tahun 1882,selama invasi atas Mesir,Inggris secara de facto menguasai terusan itu. Konvensi KONSTANTINOPEL 1888 Mendeklarasikan TS sebagai zona netral di bawah perlindungan inggris. Sultan UTSMANI setuju memberi ijin kepada kapal kapal asing lewat baik saat damai maupun perang.
Saat Inggris dan Prancis pasca perang dunia II ngotot menguasai TS mendapat tentangan dari anggota NATO seperti Portugal dan Islandia. Pakta WARSAWA pun mengancam akan membantu Mesir habis-habisan untuk menghadapi mereka jika tidak mundur dari Mesir. Amerika yang merupakan sekutu Inggris juga ikutan menekan dengan mengurangi dana bantuan untuk rehabilitasi ekonomi pasca PD II. Arab Saudi juga mulai embargo minyak.
Sir Anthony Eden,PM inggris terpaksa mundur. Akhirnya TS menjadi milik Mesir pada 1957 setelah Israel menarik pasukan dari semenanjung Sinai. Invasi Barat pun berakhir. Aktifitas ekspor- impor dikontrol oleh Mesir sendiri hingga memperoleh devisa yang besar.
Pada 9 januari 1960 dimulailah proyek pembangunan bendungan raksasa di sungai Nil dan selesai pada 21 juli 1970.Diharapkan sumber daya akan berlipat ganda dan menambah 200 juta pounds atau setara 3,56 milyar rupiah waktu itu masuk ke pos pendapatan negara.
Bendungan ASWAN memiliki tinggi 114 meter dan panjang 3600 meter. Mampu memproduksi listrik 2100 megawatt. Selain itu membantu pengairan pertanian. Tanpa dibendung, sungai Nil akan membanjiri daerah di sekitar sungai dan menyapu hasil pertanian, walaupun banjir membawa zat-zat nutrisi dan mineral bagi kesuburan tanah.
Di sepanjan kawasan TS itu dibangun berbagai pabrik, mulai dari industri tekstil, bahan kimia,besi, minyak serta olahannya untuk memacu perekonomian Mesir. Reformasi ekonomi Nasser lainnya adalah menjalankan redistribusi tanah untuk rakyat. Kebijakan sosialis lainnya adalah mengubah status AL AZHAR , Universitas tertua di dunia yang sebelumnya lembaga waqof independen menjadi lembaga pemerintah.
Revolusi rakyat pada tanggal 25 januari 2011 yang menggulingkan presiden Mubarak memberi jalan bagi para sesepuh AL AZHAR untuk mengembalikan posisi universitas yang didirikan oleh panglima BANI FATHIMIYAH, Jauhar Ash Shiqilli pada 970 masehi itu sebagai lembaga waqof pendidikan milik dunia islam.
Demikian Nasser dengan sosialismenya. Membangkitkan kepercayaan diri bangsanya dan negara negara dunia ketiga, terutama yang berpenduduk mayoritas muslim. Virus pergerakkan Nasser menular ke LIBYA,IRAK,IRAN, INDIA, dan INDONESIA. Namun yang paling kita soroti adalah apa yang terjadi di LIBYA.
Di Libya, ide sosialisme ala Khadafi muncul menggerakkan revolusi al fatih tahun 1969. Khadafi menafsirkan sosialisme (isytirakiyah) sebagai suatu sistem yang didasarkan pada ALQURAN dan kebudayaan arab ,bukan pada marxisme atau sosialisme manapun.
Ciri pembeda sosialisme berkarakter islam adalah penghargaan terhadap hak kepemilikan pribadi sebagai sesuatu yang suci. Kalau kapitalis, suatu kelas yang menguasai kelas yang lain (proletariat) . Sedangkan sistem komunis, pemerintah menguasai seluruh kelas sosial.
Khadafi meyakini istilah ini selain terdapat dalam alquran maupun hadis, juga telah dilaksanakan oleh masyarakat di jaman nabi. Di dalamnya terdapat prinsip- prinsip kepemilikan pribadi, kerja bersama/gotong royong,persamaan hukum dan keadilan sosial.
Sumber daya alam nasional tidak termasuk milik pribadi, harus bisa dinikmati oleh seluruh kalangan rakyat.
Tafsir sosialisme itu ia rumuskan dalam BUKU HIJAU (Kitab al akhdar) yang kemudian jadi basis ideologi pemerintahnya. Ia menginterpretasi konsep syura dalam alquran (QS 42:38) sebagai jawaban atas demokrasi barat. Syura ditafsirkan dalam bentuk komite/kongres rakyat yang berfungsi sebagai lembaga legislatif dan eksekutif. Sistem ala khadafi mendukung wakil rakyat dipilih langsung.
Revolusi Qaddafi, Ruh Soekarno
Oleh
Mujtaba Hamdi
“Qaddafi memiliki kemiripan dengan Soekarno,” ujar Pramono Anung.
“Sama-sama memperjuangkan sosialisme lokal. Jika Soekarno bicara
sosialisme ala Indonesia, maka Qaddafi mendengungkan sosialisme Libya
dengan semboyan ‘sosialisme, persatuan dan kebebasan’.”
1
Ketika itu, November 2007, Sekretaris Jenderal Partai Demokrasi
Perjuangan (PDIP) ini mendampingi Presiden Megawati Sukarnoputri dalam
kunjungannya ke Libya, menemui pemimpin negeri itu, Muammar Qaddafi.
Muammar Qaddafi mencanangkan semboyan “Sosialisme, Persatuan dan
Kebebasan” selepas Revolusi Al-Fateh 1969. Ketiga semboyan yang
dikonsepkan Qaddafi ini memang unik. Seperti halnya Soekarno, Qaddafi
mencari akar-akar pemikiran dan budaya setempat sebagai landasan dasar.
Pemikiran Qaddafi banyak dipengaruhi Gamal Abdul Nasser, dan butuh
perjalanan panjang hingga kemudian tiga semboyan, yang mirip konsep
Trisakti Soekarno
2, itu dicanangkan.
Ketiga semboyan itu lahir persis ketika kolonialisme di Afrika mulai
mendapat perlawanan keras. Qaddafi, yang lahir pada 1942 itu, tertarik
pada ide-ide antikolonialisme sejak usia dini. Awal 1960an, anak muda
Libya sedang giat-giatnya terlibat dalam politik nasionalis ala Nasser.
Perdana menteri Mesir, yang bersama-sama Soekarno menggalang Konferensi
Asia-Afrika di Bandung 1955 itu, menjadi pujaan anak-anak muda Libya.
Selain di bawah kuku kolonialisme, Libya sedang dikuasai oleh
kepemimpinan monarki yang makin berjarak dari rakyatnya. Rakyat Libya
miskin, meski ladang-ladang minyak bertebaran di tanah air mereka.
Sejumlah anak muda terdidik membangun kekuatan di luar garis kekuasaan
kesukuan yang sedang memegang kendali.
Di usia belasan tahun, Qaddafi banyak menghabiskan masa di depan radio transistor. Ia mendengarkan
Voices of The Arabs3,
sebuah radio berbasis di Mesir yang menyiarkan semangat nasionalisme
Arab. Kesadaran politiknya tumbuh berkembang seiring dengan semakin
intensifnya ia mendengarkan pidato-pidato Gamal Abdul Nasser yang
membakar. Kharisma Nasser memang telah memikat Qaddafi. Pada 1952,
Nasser telah berhasil melengserkan Raja Farouk I, dan membentuk sebuah
republik di sana.
Qaddafi dengan cepat mengadopsi filosofi-filosofi Nasser, terpenting
mengenai gagasan pemersatuan bangsa Arab dan penolakan terhadap
kolonialisme Barat. Pada zaman itu, Nasser membakar semangat
negeri-negeri Arab di kawasan, membangun perasaan nasionalisme, dan
bersama-sama menentang penjajahan dari luar. Negeri yang menjadi audiens
Nasser di antaranya Libya, Tunisia, Maroko, Syria, Lebanon, Irak,
Yordania, Saudi Arabia, dan Yaman. Nasser mengajak negeri-negeri ini
agar sebarisan dengan Mesir menghadapi kekuatan kolonial. Qaddafi begitu
semangat menyerap pandangan-pandangan ini. Saking mendalamnya, seorang
kawannya sempat bilang
4 bahwa Qaddafi nyaris menjadi seorang Mesir ketimbang seorang Libya.
Ketika Libya mendapatkan kemerdekaannya, Qaddafi baru saja lulus sekolah
dasar di Sirte. Ia lalu melanjutkan ke sekolah menengah di Fezzan. Dan
di sinilah ia mulai membentuk kelompok—yang akan menjadi dewan revolusi
ketika Qaddafi berhasil menggulingkan kekuasaan monarki Libya nantinya.
Semakin lama, kelompok bentukan Qaddafi ini semakin besar, dan kerap
terlibat dalam aksi-aksi anti kolonialisme. Qaddafi sempat mengorganisir
demonstrasi yang mendukung gerakan Nasser di Mesir dan menentang
kolonialisme yang memboncengi Israel. Entah, mungkin karena inilah,
Qaddafi dikeluarkan dari sekolah dengan alasan “membangkang”.
Tapi tak lama kemudian, Qaddafi bisa melanjutkan sekolahnya kembali. Ia
masuk ke Universitas Libya, tempat ia mempelajari sejarah, ilmu politik,
juga ide-ide Marxisme. Qaddafi juga menjalani pelatihan militer, dan
mendorong kawan-kawannya mengambil pelatihan serupa—generasi anak muda
ini nantinya menjadi perwira dalam Tentara Nasional Libya (Libyan Army).
Qaddafi lulus dengan nilai tinggi. Tapi kemudian dia memilih
mendaftarkan diri di Akademi Militer Benghazi (Benghazi Military
Academy), yang dengan mudah diterima karena nilai akademiknya yang luar
biasa.
Di akademi ini pula, Qaddafi membentuk kelompok kecil. Ia mengumpulkan
calon-calon perwira yang memiliki semangat dan latar belakang serupa.
Selepas lulus dari akademi, Qaddafi ditugaskan di Tentara Nasional Libya
dengan pangkat Letnan. Ia dikirim ke Inggris, untuk pelatihan lebih
lanjut. Sekembali dari Inggris, Qaddafi meluangkan banyak kesempatan
untuk melakukan rekruitmen anggota revolusi. Ia mengadakan
pertemuan-pertemuan reguler yang sedemikian rupa dirahasiakan dari
pengawasan rezim yang berkuasa saat itu, rezim Raja Idris.
Sekompok anak muda yang dibentuk Qaddafi sepertinya telah menjadi
komunitas revolusioner yang kuat. Di dinas ketentaraan,
pendukung-pendukung Qaddafi itu mengelompokkan diri dalam Gerakan
Perwira Bebas (Free Officers Movement). Mereka ini berkomitmen mendukung
gagasan Qaddafi untuk mempersatukan bangsa Arab (Pan-Arab) dan
menentang kolonialisme Barat.
Kelompok ini terus melakukan konsolidasi-konsolidasi rahasia. Hingga,
pada akhir malam 1 September 1969 itu, Qaddafi dan pasukannya
menggulingkan kekuasaan King Idris I, ketika sang raja sedang berada di
luar negeri. Qaddafi menduduki Tripoli, Benghazi, dan beberapa kota
kecil lainnya. Orang-orang Qaddafi juga menguasai stasiun radio di
Benghazi, yang merupakan nyaris satu-satunya sumber informasi bagi
rakyat Libya. Dari radio inilah, seluruh rakyat Libya, baik dari kota
maupun pedalaman padang pasir, mendengar berita bergantinya kekuasaan.
Lewat radio itu, Qaddafi berpidato. Seperti halnya Soekarno, Qaddafi
menyerukan rakyat bangkit melawan segala bentuk penjajahan. Qaddafi
memastikan bahwa Libya sekarang ini bukanlah sekadar pion-pion negara
adidaya. “Sejak sekarang, Libya termasuk republik yang bebas dan
berdaulat, dengan nama Republik Arab Libya.”
5
Qaddafi menyeru agar seluruh rakyat Libya bersatu “menentang
musuh-musuh bangsa Arab, musuh-musuh Islam, musuh-musuh kemanusiaan yang
telah menghancurkan tempat-tempat suci kita dan merontokkan kehormatan
kita.” Segera setelah itu, Qaddafi juga mengumpulkan diplomat-diplomat
AS, Soviet dan Perancis guna mendeklarasikan keberadaan pemerintahan
baru dan menjelaskan seperti apa nantinya dia akan menjalankan republik
ini.
Di pemerintahan baru ini, Qaddafi menjadi perdana menteri Republik Arab
Libya Sosialis. Ia juga dipilih sebagai kepala angkatan bersenjata.
Qaddafi, menurut Terri Willis, penulis
Libya: Enchantment of The World,
mendasarkan strategi pemerintahaannya pada tiga faktor: kebebasan
politik dan ekonomi bagi rakyat; persatuan rakyat Libya dan persatuan
seluruh bangsa di dunia Arab; hukum Islam sebagai penuntun bagi
pencapaian keadilan. Tidak diragukan, ini juga mirip dengan pemikiran
Soekarno yang tertuang dalam tulisannya “Nasionalisme, Islam, dan
Marxisme”.
Anti-Kolonialisme, Nasionalisme
Begitu revolusi berhasil diwujudkan pada 1969, Qaddafi memantapkan
semangat antikolonialisme dalam arena praksis. Untuk membersihkan Libya
dari pengaruh kekuasaan lama atau dalam bahasa Soekarno “antek-antek
kolonialisme”, Qaddafi ingin lebih memperjelas konsep kebebasan bagi
Libya.
Bagi Qaddafi, konsep kebebasan, dalam slogan revolusi “sosialisme,
kebebasan, persatuan” itu, mengandung tiga hal yang saling bertautan.
6
Pertama, kebebasan setiap orang dari kemiskinan, kebodohan dan
ketidakadilan. Kedua, kebebasan tanah air dari penguasaan kaum
imperialis. Ketiga, emansipasi ekonomi, politik dan sosial keseluruhan
dunia Arab. Qaddafi memperlihatkan mutlaknya pembebasan dari kekuatan
imperialis untuk mencapai kebebasan dari kemiskinan dan kebodohan.
Dalam implementasi, pasca revolusi, Qaddafi langsung memusatkan upaya
pembebasan dari simbol-simbol kekuasaan luar. Misalnya, pada 19
September 1969, RCC (Dewan Revolusi) yang dikomandani Qaddafi
mengeluarkan perintah bahwa seluruh tanda, kartu, tiket di Libya harus
ditulis hanya dengan Bahasa Arab. Beberapa waktu kemudian, RCC membidik
isu yang lebih besar, yakni memaksa kuku imperialis Amerika dan Inggris
hengkang dari Libya. Pada 29 Oktober 1969, Qaddafi menutup markas
militer Inggris di Libya dan mengusir tentara-tentaranya. Sehari
kemudian, giliran Qaddafi melikuidasi Wheelus Air Force Base, markas
militer milik AS.
Tak tanggung-tanggung, Qaddafi juga melakukan nasionalisasi
perusahaan-perusahaan minyak asing. Pada 14 November 1969, Qaddafi
menasionalisasi bank-bank dan rumah sakit asing. Lalu pada 1971, ia
menasionalisasi perusahaan minyak Inggris, British Petroleum. Menandai
ulangtahun keempat Revolusi Al-Fateh, yakni 1 September 1973, Libya
mengumumkan undang-undang nasionalisasi menyeluruh. Di situ, pemerintah
menguasai 51 persen seluruh aset dan bisnis perusahaan minyak dan
seluruh partner operator yang ada. “Hak untuk menasionalisasi perusahaan
adalah hak dasar bagi seluruh negara dengan cadangan minyak,” kata
Qaddafi.
7
Konsep persatuan dalam slogan revolusi itu tak bisa dilepaskan dari
sikap antikolonialisme Qaddafi. Berulang-ulang, Qaddafi menegaskan,
kolonialisme telah merusak kesatuan bangsa-bangsa Afrika dan
bangsa-bangsa Arab. Hingga saat ini, Qaddafi tetap mempertahankan
pandangan ini. “Biang masalahnya adalah kekuatan kolonial yang telah
memecah-belah Afrika,” tandas Qaddafi dalam sebuah pidato di Oxford
tahun 2007.
Qaddafi yakin, Afrika sesungguhnya merupakan satu kesatuan besar. Namun
kolonialisme telah membuatnya menjadi 50 negara, dengan batas-batas yang
kabur dan membingungkan. Batas-batas ini telah memisahkan suku-suku
Afrika dalam dua atau tiga negara terpisah. Ujungnya, muncul konflik.
Kolonialisme telah menyebabkan banyak konflik. Somalia misalnya. “Siapa
yang memisahkannya menjadi bagian Italia dan Inggris? Kolonialisme,”
ujar Qaddafi.
Untuk mengatasi problem ini, Qaddafi menandaskan perlunya integrasi yang
jenuin. Persatuan menjadi mutlak. Semenjak Revolusi 1969, Qaddafi getol
menggemakan pemikiran ini. Ia memprakarsai berbagai upaya pemersatuan
bangsa-bangsa Arab. Pada 27 December 1969, misalnya, Qaddafi
mencanangkan Piagam Tripoli (Tripoli Charter) yang mempersatukan Libya,
Mesir dan Sudan. Ketiga negara ini menyatukan diri sebagai Front
Revolusioner Arab. Mereka membentuk komite bersama dan sistem keamanan
bersama. Antar negara melonggarkan sistem cukai, aliran tenaga kerja dan
membangun kerjasama-kerjasama teknis lain.
Tak lama kemudian, persisnya 17 April 1971, Qaddafi memprakarsai
pembentukan Federasi Republik-Republik Arab (Federation of Arab
Republics), yang memadukan Libya, Mesir dan Syria. Federasi ini memiliki
kerangka kerja bersama dalam kebijakan luar negeri mereka, meski tetap
independen dalam menjalin hubungan diplomatik masing-masing dengan
negara-negara luar. Melalui federasi ini, sebenarnya direncanakan adanya
satu kepemimpinan bersama, penyatuan parlemen, dan sebagainya.
Pendeknya, struktur politik bersama. Namun, berbagai hambatan membuat
cita-cita Qaddafi tersebut tak terwujud.
Toh, Qaddafi tak surut langkah. Cita-cita pemersatuan bangsa-bangsa Arab
terus menuntun langkah-langkahnya. Pada 1984, misalnya, Libya dan
Maroko mengumumkan sebuah federasi yang dikenal dengan Persatuan
Arab-Afrika (Arab-African Union). Lima tahun kemudian, Libya bergabung
dengan Aljeria, Mauritania, Maroko, dan Tunisia dalam Persatuan Arab
Maghrib (Arab Maghrib Union).
Bagi Qaddafi, bangsa-bangsa Arab memiliki modal dasar kuat untuk
membangun persatuan. Ada dua, yakni nasionalisme dan agama. Dalam Teori
Universal Ketiga, sebuah rumusan filsafat politik yang diluncurkan pada
1973, Qaddafi memaparkan bahwa nasionalisme dan agama merupakan kekuatan
puncak pendorong sejarah dan kemanusiaan. Nasionalisme dinilai sebagai
ekspresi natural dari keanekaragaman ras dan budaya, sehingga mampu
menjadi kekuatan yang produktif. Nasionalisme Arab dinilai memiliki akar
yang mendalam dan kejayaan masa lalu yang luar biasa. Bangsa Arab
merupakan produk dari peradaban tua yang mendasarkan diri pada
universalitas pesan al-Quran.
Qaddafi meletakkan Islam dan Quran sebagai sesuatu yang sentral dalam
Teori Universal Ketiga ini. Tapi pemahaman Qaddafi terhadap Islam
berbeda dari kaum ortodoks di zamannya. Esensi agama bagi Qaddafi adalah
keesaan Tuhan. Ia tidak membedakan antara pengikut Muhammad, Isa maupun
Musa. Bagi Qaddafi, hanya satu agama, yakni Islam, maka semua pengikut
monoteis bisa dinilai sebagai Muslim. Qaddafi yakin, Islam diturunkan
bukan hanya kepada pengikut Muhammad, namun sebagai iman kepada Tuhan,
Islam telah menyatupadu dalam semua agama. Setiap individu yang percaya
pada Tuhan dan utusan-utusannya oleh Qaddafi dinilai sebagai Muslim.
Mengenai al-Quran, Qaddafi menyatakan bahwa setiap Muslim punya posisi
setara dalam menafsir dan memahami al-Quran. “Quran ditulis dalam Bahasa
Arab dan karenanya setiap orang Arab bisa membacanya dan menerapkannya
sendiri, tanpa bantuan orang lain,” tandas Qaddafi. Qaddafi juga
mengkritik hadis sebagai sumber hukum Islam, dengan alasan bahwa sumber
nyata satu-satunya adalah al-Quran. Begitu pula, Qaddafi mengkritik
mazhab-mazhab dalam hukum Islam, dengan dasar bahwa semua itu merupakan
hasil dari gesekan kekuatan-kekuatan politik yang sedang bersaing, jadi
tidak berhubungan dengan Islam maupun al-Quran.
Bagaimana dengan nasionalisme? Bagi Qaddafi, kebangsaan lebih penting.
Ketika diperhadapkan pada pilihan antara keagamaan dan kebangsaan dalam
membangun integrasi, Qaddafi lebih mengedepankan faktor kebangsaan Arab.
“Jika kita mengadopsi solusi berdasarkan Nasionalisme Arab dan
Persatuan Arab, kita akan mengabaikan masalah perbedaan sekte-sekte
agama,” ujar Qaddafi dalam sebuah wawancara tahun 1973.
8
Kebangsaan Arab, bagi Qaddafi, akan mampu merekatkan berbagai
perbedaan. Sebaliknya, ketika faktor agama muncul, masalah juga muncul.
Akan mulai timbul, misalnya, apakah seorang pemimpin itu Sunni atau
Syi’ah, dan seterusnya.
Nasionalisme Arab, atau Persatuan Arab, berarti integrasi keseluruhan
Arab. “Kita menolak, misalnya, persatuan bangsa-bangsa Arab Afrika saja,
atau Arab Asia saja,” kata Qaddafi.
9
Begitu pula, Persatuan Arab ini tidak memandang apakah Arab Muslim atau
Arab Kristiani. “Kita menyeru Persatuan Arab, bukan Persatuan Islam di
Dunia Arab. Ketika kita mengatakan Persatuan Arab, itu berarti seluruh
Muslim maupun Kristiani yang terlibat dalam memperjuangkan persatuan
ini,” imbuh Qaddafi.
Menentang Kapitalisme, Melampaui Komunisme
Dalam membangun Indonesia, Soekarno tidak mau terjebak pada dominasi dua
ideologi besar dunia saat itu: kapitalisme dan komunisme. Demikian pula
Qaddafi. Melalui Teori Universal Ketiga, Qaddafi mengembangkan
alternatif dari kapitalisme dan komunisme. Keduanya tidak sesuai dengan
situasi Libya.
Baik kapitalisme maupun komunisme, bagi Qaddafi, berwatak monopolistik.
Kapitalisme merupakan monopoli kepemilikan di tangan kaum kapitalis,
sedangkan komunisme merupakan monopoli kepemilikan di tangan negara.
Karena itu, Qaddafi memposisikan Amerika Serikat maupun Uni Soviet tak
lebih sebagai negeri imperialis yang berupaya menancapkan kuku di tanah
Timur Tengah.
Qaddafi menolak eksploitasi kelas dalam kapitalisme dan pertarungan
kelas dalam komunisme. Keduanya tetap didasarkan pada dominasi
sekelompok kecil elit. Bagi Qaddafi, kategori kelas merupakan sesuatu
yang artifisial yang diimpor lewat kolonial. Melalui Teori Universal
Ketiga, Qaddafi menolak sebuah bentuk hubungan kelas, dan justru hendak
menghilangkan perbedaan kelas. Alternatifnya ada pada prinsip Islam yang
bernama syura, musyawarah. Urusan nasional maupun urusan komunitas
diputuskan lewat musyawarah bersama yang seluruh warga negara bisa
bertukar pendapat secara langsung.
Qaddafi tidak saja melanjutkan gagasan nonblok, seperti yang diprakarsai
Soekarno dan Nasser. Tapi juga menginginkan, negara-negara Dunia Ketiga
berhubungan secara setara terhadap Amerika Serikat maupun Uni Soviet.
Dunia Ketiga mampu membuat perjanjian-perjanjian dengan kedua negara
tersebut berdasarkan tujuan dan sasaran sendiri. Qaddafi menegaskan,
Dunia Ketiga, khususnya negara-negara Arab, harus tidak lagi jatuh dalam
dominasi kedua negara adidaya tersebut.
Karena itu, ideologi alternatif menjadi mutlak diperlukan. Bagi Qaddafi,
Islam menjadi sumber alternatif yang jenuin. Apalagi, dalam dunia Arab,
agama merupakan penggerak utama tindakan-tindakan dalam masyarakat.
“Kita tidak bisa menolak bahwa agama merupakan faktor esensial dalam
hidup seluruh rakyat,” kata Qaddafi.
10
Sejarah, bagi Qaddafi, merupakan “hasil dari hubungan antara agama dan
nasionalisme”. Kedua faktor inilah yang menjadi basis sosial Teori
Universal Ketiga, ideologi alternatif yang dibangun Qaddafi itu. “Kita
tidak setuju dengan penafsiran komunisme atas sejarah, yang sangat
materialis, didasarkan melulu pada dialektika materialisme dan gerak
ekonomi,” jelas Qaddafi.
Lebih lanjut, menurut Qaddafi, jika agama adalah basis dari individual,
nasionalisme adalah basis dari masyarakat. Dalam Quran jelas disebut
bahwa suku dan bangsa merupakan bagian tak terpisahkan dari tata dunia.
Setiap orang merupakan bagian dari suatu bangsa sejak lahir. Baru
kemudian ia secara sadar memilih sebagai salah satu anggota agama.
Karena itu pula Qaddafi menilai, mereka yang menolak validitas
nasionalisme, yang dalam hal ini Pan-Arabisme, adalah salah. Begitu pula
yang menolak agama. “Mengapa harus menolak agama? Tahukah apa yang
terjadi pada mereka yang mencoba menolak? Coba telusuri seluruh wilayah
Arab dan berteriaklah ‘Tuhan’, maka setiap orang akan menyambut
teriakanmu.”
11
Namun demikian, Qaddafi ini tak serta merta beralih posisi ke blok
kapitalisme. Monopoli kepemilikan ala kapitalisme tidak bisa ditolerir
oleh Qaddafi. Mau tak mau, Qaddafi perlu membangun fondasi yang berbeda.
Di sini, seperti halnya Soekarno, Qaddafi memilih sosialisme yang
didasarkan pada akar-akar lokal. Qaddafi yakin, sosialisme memiliki
watak-watak yang sudah ditemukan dalam negeri sendiri. “Sosialisme telah
mengakar pada bangsa Libya,” demikian Qaddafi berulang menegaskan.
Sosialisme Libya memang berbeda dari sosialisme yang dikenal selama ini.
Sosialisme Libya memiliki basis Islam. Dalam Islam, setiap muslim
berkewajiban untuk membayar zakat, membagi hartanya pada orang lain.
Pemikiran semacam ini di antaranya yang membuat Qaddafi melakukan
nasionalisasi perusahaan-perusahaan asing dan membatasi kepemilikan
pribadi. Kesejahteraan sosial menjadi prioritas. Pemerintahan Qaddafi
menjalankan program-program prorakyat, semisal pembangunan perumahan
rakyat, perbaikan layanan kesehatan, dan peningkatan pendidikan.
Bagi Qaddafi, seperti tertuang dalam bagian kedua
The Green Book, buku yang menjabarkan lebih detil Teori Universal Ketiga, kebutuhan dasar rakyat adalah rumah, penghasilan (
income),
dan kendaraan. Pola penyewaan rumah dan kendaraan tak lain merupakan
bentuk dominasi atas kebutuhan dasar orang lain. Kepemilikan tanah
terlarang. Sebab tanah sejatinya merupakan kepemilikan masyarakat, bukan
kepemilikan individual. Qaddafi juga menandaskan, akumulasi kekayaan di
atas kebutuhan dasar individu merupakan bentuk eksploitasi. Alasannya,
masyarakat akan menderita kekurangan kebutuhan dasar, sebab akumulasi
kekayaan di atas kebutuhan dasar hanya bisa dilakukan dengan
mengorbankan kebutuhan dasar orang lain.
Melalui
The Green Book bagian kedua yang diberi judul “Solusi
atas Problem Ekonomi: Sosialisme” itu, Qaddafi berupaya mengembangkan
teori sosialisme ‘natural’ yang berdasarkan pada kesejajaran antara apa
yang ia sebut sebagai tiga faktor ekonomi produksi: bahan mentah, alat
produksi dan produsen.
Bagi Qaddafi, ketiga hal ini sama-sama penting dalam proses produksi.
Karenanya, setiap orang punya hak atas pembagian merata atas hasil yang
diproduksi. Masalah dalam pendekatan sosialisme lama adalah, bagi
Qaddafi, mereka terlalu fokus pada soal kepemilikan, upah, atau satu
saja dari faktor-faktor produksi. Akibatnya, mereka gagal membidik
masalah dasar ekonomi, yakni produksi itu sendiri.
Qaddafi mendukung penghapusan sistem upah maupun sistem ekonomi
berorientasi profit. Buruh upahan tak ubahnya budak, dan karenanya ini
harus dihilangkan, diganti dengan hubungan partner produksi. Begitu
pula, pembantu rumah tangga merupakan budak zaman modern.
Prinsip-prinsip sosialisme Qaddafi tidak sekadar di atas kertas,
melainkan juga tertuang dalam kebijakan dan peraturan. Sejak Maret 1978,
seluruh rakyat Libya memiliki hak atas rumah sendiri, dan dibatasi
hanya satu rumah. Beberapa bulan kemudian, buruh-buruh mengambil alih
sekitar 200 perusahaan. Pada 1978-79 dilakukan
land reform, reformasi kepemilikan tanah.
Demokrasi Langsung, Antielitisme
Seperti halnya Soekarno, Qaddafi lebih mengedepankan sistem politik yang
egalitarian. Sistem politik semacam ini memposisikan elemen-elemen
masyarakat dalam posisi duduk sama rendah, berdiri sama tinggi. Qaddafi
membangun sebuah sistem yang disebut “demokrasi langsung”. Dalam sistem
ini, seperti yang dirumuskan Qaddafi dalam
The Green Book-nya,
warga negara mengatur diri mereka sendiri lewat aktivitas-aktivitas akar
rumput tanpa mediasi lembaga negara, atau hierarki organisasi seperti
militer, kesukuan, ulama, maupun akademik.
Sistem politik semacam itu disebut Qaddafi dengan istilah “
jamahiriyyah”. Secara harafiah,
jamahiriyyah berarti “kerakyatan”, atau “kedaulatan rakyat”. Sarjana Amerika Lisa Anderson
12
menyarankan makna jamahiriyyah sebagai “kerakyatan” atau “negara
massa”. Qaddafi memaksudkannya sebagai sistem politik dimana negara
dijalankan langsung oleh rakyat, tanpa intervensi birokrasi
pemerintahan. Pada 2 Maret 1977, Qaddafi secara resmi mengeluarkan
Deklarasi Pembentukan Kedaulatan Rakyat. Libya sendiri diberi nama
lengkap Rakyat Sosialis Arab Libya Jamahiriyyah.
Dalam mewujudkan politik antielitisme itu, Qaddafi menggunakan gagasan
‘komite rakyat’ dan ‘kongres rakyat’. Unit ini tidak hanya bertanggung
jawab membuat legislasi, melainkan juga eksekusinya di level akar
rumput. Bagi sejumlah pengamat, gagasan Qaddafi ini sangat mirip dengan
teori politik Jean-Jacques Rousseau.
13
Ada kesamaan bahwa keduanya yakin pada kesetaraan dan kekuasaan
langsung rakyat. “Definisi demokrasi lama—bahwa demokrasi adalah
supervisi terhadap pemerintahan oleh rakyat—ketinggalan zaman. Ia akan
diganti dengan definisi sesungguhnya: demokrasi adalah supervisi
terhadap rakyat oleh rakyat,” tandas Qaddafi.
14
Konkritnya, setiap penduduk berusia 18 tahun ke atas, pada masing-masing
zona, memilih—dan berhak dipilih—‘komite rakyat’ mereka sendiri, yang
akan menangani urusan-urusan masyarakat di zona mereka sendiri. Proses
pemilihan dipraktikkan secara terbuka. Artinya, tidak ada bilik suara
maupun kotak suara tertutup. Pemilihan dilakukan dengan mengangkat
tangan atau masuk ke blok ‘ya’ atau ‘tidak’.
Di tingkat kota, penduduk pun memilih Kongres Rakyat Dasar (Basic
People’s Congress) di tingkat lokal. Lebih jauh, dalam mengatur wilayah
kota, misalnya, Kongres akan memilih seorang ketua dan lima orang
‘komite rakyat kota’. Urusan-urusan mereka tidak diatur oleh penguasa
‘pusat’ atau pemerintahan nasional, melainkan oleh komite-komite yang
dipilih penduduk sendiri. Inilah pengejawantahan konsep Qaddafi mengenai
“kedaulatan rakyat”.
Sementara itu, di tingkatan nasional, kebijakan dibuat dari bawah ke
atas. Kongres Rakyat Dasar dari berbagai penjuru membuat
keputusan-keputusan terkait persoalan yang dihadapi rakyat.
Keputusan-keputusan itu lalu diteruskan kepada Kongres Rakyat Umum
(General People’s Congress) guna dipertimbangkan dan diimplementasikan
sebagai kebijakan nasional.
Meski diperkokoh pada 1977, konsep ‘komite rakyat’ ini sudah
diperkenalkan Qaddafi pada 1973, ketika Qaddafi melontarkan apa yang ia
sebut “Revolusi Kebudayaan”. Qaddafi melakukan revolusi ini dengan
tujuan memerangi birokrasi yang tidak efisien, mengedepankan partisipasi
rakyat dalam sistem pemerintahan lokal maupun masalah-masalah
koordinasi politik nasional. Tak sungkan-sungkan, Qaddafi menantang kaum
revolusioner untuk melawan otoritas tradisional, mengambil alih
kekuasaan mereka, dan menjalankan pemerintahan dengan tangan mereka
sendiri. Jadilah ‘komite rakyat’ sebagai alat mencapai tujuan-tujuan
ini.
Komite rakyat dibentuk secara geografis maupun fungsional. Secara
geografis, komite dibentuk pada tiap-tiap zona, kota, dan propinsi. Pada
tingkat zona, pemilihan langsung dilakukan guna mengisi kursi komite
rakyat. Komite rakyat tingkat zona kemudian memilih orang-orang untuk
duduk di komite rakyat level kota.
Selanjutnya, komite rakyat level kota memilih perwakilan-perwakilan guna
membentuk sekretariat komite. Adapun secara fungsional, komite rakyat
dibentuk di universitas, perusahaan swasta, birokrasi dan media
penyiaran. Anggota memilih komite-komite mereka sendiri untuk mengelola
urusan-urusan mereka sendiri.
Pembentukan sistem komite rakyat ini menandai perubahan signifikan dalam
sejarah perpolitikan Libya. Ini pertama kali dalam sejarah Libya,
sistem politik subnasional mendorong partisipasi rakyat dalam memilih
pemimpin lokal, dan membolehkan keterlibatan lokal yang sungguh-sungguh
dalam proses pengambilan keputusan.
15
Sementara itu, di level nasional, konsep demokrasi langsung menjelma
dalam Kongres Rakyat Umum. “Kongres Rakyat Umum bukanlah pertemuan orang
per orang atau anggota per anggota seperti dalam sebuah parlemen,”
tandas Qaddafi dalam
The Green Book-nya, “melainkan, ia merupakan
pertemuan antara komite-komite rakyat dan kongres-kongres rakyat.”
Karena itu wajar bila Kongres diisi oleh elemen-elemen Kongres Rakyat
Dasar dan komite-komite rakyat kota dan cabang kota, juga komite-komite
rakyat dari asosiasi-asosiasi perusahaan, serikat mahasiswa, maupun
asosiasi-asosiasi profesional. Jumlah anggotanya berkisar 2.700 orang.
Kongres Rakyat Umum menggelar sidang tahunan, yang biasanya berlangsung
selama dua minggu pada Januari atau Februari. Ini menjadi forum utama
untuk membahas dan menetapkan perencanaan, program, dan kebijakan
nasional. Rincian tanggung jawab implementasi oleh kongres-kongres
rakyat, komite-komite rakyat, asosiasi-asosiasi, serikat-serikat
pekerja, dan sebagainya juga ditetapkan di forum ini.
Untuk mengimplementasikan keputusan-keputusannya, Kongres memiliki
unsur-unsur. Kepala pelaksananya disebut Sekretaris Jendral, yang
diduduki oleh Qaddafi sendiri pada tahun-tahun awal pendeklarasian
Jamahiriyya. Kongres juga membentuk Sekretariat Jendral yang terdiri
atas 5 orang dengan fungsi semacam staf pelaksana dan badan penasehat.
Di luar itu, dibentuk pula Komite Umum Rakyat yang terdiri atas sejumlah
sekretaris dengan peran semacam menteri-menteri dalam kabinet.
Pelaksanaan keputusan-keputusan politik hingga level akar rumput tentu
membutuhkan pengawas. Siapa yang mengawasi? Qaddafi menggagas Komite
Revolusi pada 1977. Komite ini bertugas melakukan “supervisi
revolusioner” dari kedaulatan rakyat. Ia memberi arahan pada
komite-komite rakyat, membangun kesadaran politik dan menjaga komitmen
paga aksi-aksi revolusioner. Komite ini dibentuk di mana-mana. Ia ada di
departemen-departemen pemerintahan, di dalam Kongres Rakyat Dasar,
komite-komite rakyat, serikat-serikat buruh, asosiasi-asosiasi
profesional, gerakan-gerakan mahasiswa, dan seterusnya.
Singkat kata, Qaddafi menginginkan ‘demokrasi langsung’ berjalan di
segala level proses politik. Sehingga, apa yang dicita-citakan sebagai
kedaulatan rakyat (
jamarihiyyah) dapat terwujud nyata dalam kehidupan sehari-hari.
Senafas dengan Soekarno
Deskripsi di atas memperlihatkan dengan jelas, selain terinspirasi oleh
Nasser, pemikiran-pemikiran Qaddafi memiliki kedekatan istimewa dengan
konsep-konsep Soekarno. Soekarno menawarkan perpaduan antara sosialisme,
nasionalisme dan Islam, yang pada akhirnya memberi warna sosialisme
yang khas Indonesia. “Sosialisme kami adalah sosialisme yang dikurangi
dengan pengertian materialistisnya yang ekstrim,” tandas Soekarno dalam
biografinya
Bung Karno: Penyambung Lidah Rakyat, “karena bangsa Indonesia adalah bangsa yang terutama takut dan cinta kepada Tuhan. Sosialisme kami adalah suatu campuran.”
Di mata Soekarno, Indonesia memiliki jiwa, watak, dan budaya yang
berbeda, sehingga tidak bisa serta merta mengadopsi sosialisme Eropa.
“Kami menarik persamaan spiritual dari Islam dan Kristen,” ujar
Soekarno, “Kami menarik persamaan ilmiah dari Marx. Ke dalam campuran
yang tiga ini kami tambahkan kepribadian nasional: Marhaenisme. Kemudian
kami memercikkan ke dalamnya gotong-royong yang menjadi jiwa inti
daripada bekerja bersama, hidup bersama dan saling bantu-membantu. Kalau
ini dicampurkan semua, maka hasilnya adalah Sosialisme Indonesia.”
Sosialisme Indonesia yang digagas Soekarno ini, atau yang kemudian lebih
dikenal dengan Marhaenisme, sudah diperkenalkan sejak 1926 melalui
tulisannya “Nasionalisme, Islam, dan Marxisme”. Soekarno hendak
memadukan ketiga ideologi yang menguat saat itu, yakni Nasionalisme,
Islamisme dan Marxisme. “Bukannya kita mengharap yang nasionalis itu
supaya berubah paham menjadi Islamis atau Marxis,” tulis Soekarno,
“bukannya maksud kita menyuruh Marxis dan Islamis berbalik menjadi
Nasionalis, akan tetapi impian kita ialah kerukunan, persatuan antara
tiga golongan tersebut.”
Soekarno menegaskan agar kaum nasionalis bekerjasama dengan kaum Islam.
Nasionalis sejati, di mata Soekarno, bukanlah seorang chauvinis.
Kecintaan seorang nasionalis sejati pada tanah air bersendi pada
pengetahuan, bersandar atas susunan ekonomi-dunia dan riwayat, bukan
pada semata kesombongan belaka—chauvinis. Karenanya, kaum nasionalis
harus mampu bekerja sama dengan sesama pejuang tanah air sejati, tak
terkecuali kaum Islam. “Adakah keberatan untuk kaum nasionalis yang
sejati bekerja bersama-sama dengan kaum Islam, oleh karena Islam itu
melebihi kebangsaan dan melebihi batas-negeri ialah super-nasional
super-teritorial?” Soekarno seperti hendak menangkap perasaan kaum
nasionalis yang enggan bergandeng tangan dengan Islam.
Segera Soekarno mengingatkan kaum nasionalis bahwa di berbagai negara
Asia para pejuang penentang penjajahan adalah kelompok-kelompok Islam.
Mereka sama-sama melawan kapitalisme dan imperialisme Barat. Dengan
demikian, tegas Soekarno, kelompok Islam adalah kawan bagi kaum
nasionalis, bukan lawan. Begitu pula sebaliknya, terhadap kelompok
Islam, Soekarno juga mengajak berangkulan dengan kaum nasionalis.
”Bukankah, sebagai yang sudah kita terangkan, Islam yang sejati
mewajibkan pada pemeluknya mencintai dan bekerja untuk negeri yang ia
diami, mencintai dan bekerja untuk rakyat diantara mana ia hidup, selama
negeri dan rakyat itu masuk Darul-Islam?”
Seolah menangkap keraguan kelompok Islam, Soekarno kembali menandaskan
bahwa di mana-mana orang Islam bertempat di situlah ia harus mencintai
dan bekerja untuk keperluan negeri itu dan rakyatnya. Kelompok Islam
juga harus mampu berdampingan dengan kaum sosialis Marxis. ”Kaum Islamis
tidak boleh lupa, bahwa kapitalisme, musuh Marxisme itu ialah musuh
Islamisme pula!” Soekarno mengingatkan, Islam sebenarnya juga mengadung
tabiat-tabiat sosialistis, meskipun pada Islam asas yang digunakan
berbeda, yaitu spiritualisme, sedangkan pada sosialisme Marxis dasarnya
pada perbendaan atau materialisme.
Baik sosialisme dalam Islam maupun dalam Marxisme, lanjut Soekarno, sama-sama menentang ekspolitasi kapitalisme. “Sebab
meerwaarde sepanjang paham Marxisme dalam hakikatnya tidak lainlah dari pada riba sepanjang paham Islam.
Meerwaarde
ialah teori: memakan pekerjaan lain orang, tidak memberikan bagian
keuntungan yang seharusnya menjadi bagian kaum buruh yang bekerja
mengeluarkan untung tersebut.” Karena itu, ujar Soekarno, Islamis
sejati tak layaklah memusuhi paham Marxisme yang melawan peraturan
meerwaarde
tersebut, sebab Islam yang sejati juga memerangi peraturan itu. “Bahwa
Islam yang sejati melarang keras akan perbuatan memakan riba ... bahwa
riba ini pada hakikatnya tiada lain daripada
meerwaarde-nya paham Marxisme itu.”
Di sisi lain, Soekarno juga mengajak kaum Marxis untuk tidak menolak
kelompok Islam. ”Disini agama Islam adalah agama kaum yang tak merdeka,
disini agama Islam adalah adalah agama kaum yang ‘di bawah’,” tandas
Soekarno, “Tidak boleh tidak, suatu agama yang anti kapitalis, agama
kaum yang tak merdeka, agama kaum yang ‘di bawah’ ini, agama yang
menyuruh mencari kebebasan, agama yang melarang menjadi kaum bawahan,
dan pastilah menimbulkan suatu perjuangan yang dalam beberapa bagian
sesuai dengan kaum Marxisme itu.”
Bagi Soekarno, Marxisme yang tidak mau bekerja sama dengan kaum
nasionalis dan kelompok Islam adalah kuno, ketinggalan jaman. “…Marxis
yang kolot teori dan kuno taktiknya,” ujarnya. Marxisme yang memusuhi
pergerakan kaum nasionalis dan Islamis yang sejati dikritik keras
Soekarno. “Marxis yang demikian itu janganlah merasa terlanggar
kehormatannya jikalau dinamakan racun rakyat adanya!”
Kedekatan sikap dan pemikiran Qaddafi dengan Soekarno tidak saja
mencakup soal warna sosialisme yang menggabungkan situasi lokal. Sikap
keduanya terhadap kolonialisme juga senafas. Meski lahir dan hidup dalam
dekade berbeda, sikap antikolonialisme Qaddafi maupun Soekarno serupa.
Soekarno muda tumbuh dengan sikap antikolonialisme yang tegas.
Robert Dahm, dalam
Soekarno dan Perjuangan Kemerdekaan,
berpendapat bahwa kreativitas Soekarno sebagai pemikir tentang
nasionalisme dan penentang kolonialisme memuncak pada 1926-1927. Menurut
Dahm pula, ada dua karakter yang menonjol pada Soekarno, yakni pertama,
pemersatu ulung, dan kedua, anti-imperialis yang militan.
Wajar saja, sebab Soekarno sendiri memandang, motivasi pokok dari
kolonialisme adalah eksploitasi ekonomi. Kolonialis Eropa datang ke Asia
dan Afrika tak lain hanya untuk, dalam bahasa Soekarno, “mengisi
perutnya yang keroncong belaka”.
16
Agar gagasan antikolonialismenya mudah dipahami khalayak, Soekarno
menggunakan perumpamaan lokal. Kata dia, kolonialisme, atau kadang
disebut imperialisme, tak ubahnya “Nyi Blorong”, atau ular naga.
17
Kepala sang naga berada di Asia dan Afrika, menyerap berbagai kekayaan
alam yang ada. Sedangkan tubuh dan ekor sang naga berada di Eropa,
menikmati hasil serapan tersebut.
Imperialisme, bagi Soekarno, erat terkait dengan kapitalisme. Baik kaum
imperialis maupun kapitalis tak segan-segan mengisap orang lain. Melalui
kolonialisme, para kapitalis Eropa mengisap habis-habisan sumberdaya
manusia dan kekayaan alam negeri-negeri Asia dan Afrika. Kapitalisme
ini, kata Soekarno, tumbuh sedemikian rupa hingga menciptakan
barang-barang berlebih. Barang-barang yang sebelumnya diimpor dari Timur
berbalik diekspor ke Timur. “Jadi, Timur menjadi pasar-pasar tambahan
untuk barang-barang berlebih,” tulisnya dalam
Bung Karno.
Selanjutnya, liberalisme dalam ekonomi membawa liberalisme dalam
politik. Untuk mengendalikan ekonomi dari negara lain, terlebih dahulu
negara itu harus ditaklukkan. “Bangsa-bangsa Asia-Afrika dijajah dan
kelobaan ini membuka pintu kepada jaman Imperialisme,” tandas Soekarno.
Ia menjelaskan bagaimana Jawa diduduki pada abad ke-16, Maluku pada abad
ke-17, lalu perlahan Belanda merambah seluruh kepulauan hingga Bali
yang baru ditundukkan pada 1906. Imperialisme menancap lebih dalam
hingga ke wilayah budaya, mengikis kepribadian bangsa. “Musnahlah
putera-puteri harapan bangsa dari suaru bangsa yang besar yang pandai
melukis, mengukir, membuat lagu, menciptakan tari,” imbuh Soekarno.
Jelaslah bagi Soekarno, imperialisme ekonomi beriringan dengan
imperialisme politik, bahkan imperialisme budaya. Imperialisme ekonomi
melakukan pengisapan orang dan kekayaan alam, imperialisme politik
menopang dan melanggengkannya lewat kekuasaan, dan imperialisme budaya
menundukkan jiwa dan kepribadian bangsa.
Pengetahuan, bagi Soekarno, juga tak luput dari kuasa imperialisme.
Soekarno mencontohkan pengetahuan tentang sistem irigasi. Di akademi
waktu itu, yang dipelajari bukan tentang bagaimana cara mengairi sawah
sebaik-baiknya. Tapi hanya tentang sistem pengairan tebu dan tembakau.
“Ini adalah irigasi untuk kepentingan imperialisme dan kapitalisme,”
tandas Soekarno. Sistem pengetahuan macam ini tidak untuk memberi makan
rakyat banyak yang kelaparan. Tapi untuk membikin gendut pemilik
perkebunan.
Begitu pula tentang pengetahuan teknik membangun jalan. “Tidak mungkin
dapat menguntungkan rakyat,” ujar Soekarno. Pengetahuan diarahkan untuk
merencanakan jalan-jalan tambahan sepanjang pantai dari pelabuhan ke
pelabuhan. Tujuannya? Agar pabrik-pabrik dapat mengangkut hasil mereka
secara maksimal.
Soekarno muda pernah memrotes rektornya di ITB. “Mengapa kami diisi
dengan pengetahuan-pengetahuan yang hanya berguna untuk mengekalkan
dominasi kolonial terhadap kami?” tanya Soekarno kepada Prof. Ir. G.
Klopper M.E, rektor Sekolah Tinggi Teknik (kini ITB).
“Sekolah Tinggi ini,” jawab sang rektor, “didirikan terutama untuk
memajukan politik Den Haag di Hindia. Supaya dapat mengikuti kecepatan
ekspansi dan eksploitasi, pemerintah saya perlu untuk mendidik lebih
banyak insinyur dan pengawas yang berpengalaman.”
“Dengan perkataan lain, kami mengikuti perguruan tinggi ini untuk memperkekal politik Imperialisme Belanda di sini?”
“Ya, Tuan Soekarno. Itu benar,” sahut Klopper.
18
Tanya-jawab itu rupanya kian mengukuhkan sikap antikoloniasme Soekarno.
Sikapnya semacam ini tidak berubah bahkan setelah kemerdekaan republik.
Pada 17 Mei 1956, yang ketika itu Qaddafi remaja dikobarkan
pidato-pidato rekan Soekarno, Gamal Abdul Nasser, Soekarno berpidato di
depan Kongres Amerika Serikat dalam rangka kunjungan resminya. Soekarno
menyerang kolonialisme. “Perjuangan dan pengorbanan yang telah kami
lakukan demi pembebasan rakyat kami dari belenggu kolonialisme,” kata
Bung Karno, “telah berlangsung dari generasi ke generasi selama
berabad-abad.”
19
Tetapi, perjuangan belum selesai, kata Soekarno. “Bagaimana perjuangan
itu bisa dikatakan selesai jika jutaan manusia di Asia maupun Afrika
masih berada di bawah dominasi kolonial, masih belum bisa menikmati
kemerdekaan?”
20
Beberapa tahun kemudian, persisnya 30 September 1960, Soekarno berpidato
di depan Sidang Umum PBB ke-15. Ia menegaskan kembali penentangannya
terhadap kolonialisme. “Tengoklah sekeliling dunia kita ini,” tandas
Soekarno merujuk pada negeri-negeri Asia dan Afrika. “Di banyak tempat
terdapat ketegangan-keteganan dan sumber-sumber sengketa potensiil.
Perhatikanlah tempat-tempat itu dan tuan akan jumpai, bahwa hampir tanpa
perkecualian, imperialisme dan kolonialisme di dalam salah satu dari
banyak manifestasinya adalah sumber ketegangan atau sengketa itu.”
Kita tahu, kata-kata serupa di kemudian hari kita dengar kembali, dan
kali ini keluar dari mulut Qaddafi. “Begitu banyak konflik di benua
(Afrika) ini yang kita mintakan nyaris tiga-perempat kekuatan PBB untuk
menyelesaikannya. Dan dalang utamanya adalah kekuatan kolonial yang
memecah-belah Afrka,” ujar Qaddafi di depan mahasiswa Universitas
Oxford, Mei 2007.
Baik Soekarno maupun Qaddafi menginginkan, perlawanan terhadap
kolonialisme dan imperialisme memerlukan persatuan bangsa-bangsa dunia
ketiga. Mark T Berger, pengamat politik internasional dari Australia,
memaparkan kesamaan Soekarno dan Qaddafi dalam kancah ‘politik dunia
ketiga’. Bagi Berger, Soekarno merupakan generasi pertama gerakan Third
Worldism, sedangkan Qaddafi generasi kedua.
21
Titik penting yang menjadi dasar identifikasi Berger adalah Konferensi
Bandung, atau juga disebut Konferensi Asia Afrika, tahun 1955. Generasi
pertama, yakni era 1950an dan 1960an, adalah penggagas dan penggerak
Konferensi Bandung serta pendiri Gerakan Non Blok. Adapun generasi
kedua, yakni era 1970an dan 1980an, adalah para penerus yang membawa
spirit nonblok dalam melawan pola-pola baru kolonialisme dan
imperialisme. Di antara yang terdepan dari generasi kedua ini, menurut
Berger, selain Qaddafi adalah Fidel Castro dari Cuba, Amerika Latin.
Semangat, atau juga bisa disebut ambisi, Qaddafi untuk menyatukan
bangsa-bangsa Afrika maupun Arab, boleh jadi sangat dipengaruhi
Soekarno, yang berambisi menyatukan Asia-Afrika melawan kolonialisme.
Peran Soekarno dalam memprakarsai Konferensi Bandung, yang menyatukan 29
negara di Asia dan Afrika itu, memang diakui dunia. “Bagi banyak
pemimpin bangsa dan tokoh angkatan tua gerakan progresif berbagai negeri
Asia-Afrika,” tulis A Umar Said
22, “Bandung dan Soekarno adalah dua nama tetap, sampai sekarang, tertanam secara terhormat dalam ingatan mereka.”
Menurut A Umar Said, para pemimpin perjuangan rakyat senantiasa
menyebut-nyebut nama Soekarno dan Bandung dalam pidato-pidato mereka.
Sebut saja, di antaranya, Gamal Abdul Nasser (Mesir), Anwar Sadat
(Mesir), Ahmad Ben Bella (Aljazair), L. Sedar Senghor (Senegal), Modibo
Keita (Mali), Sekou Touré (Guinea), Dr. Kwame Nkrumah (Ghana), Patrice
Lumumba (Conggo), Mugabe (Zambia), Julius Nyerere (Tanganyika, yang
kemudian menjadi Tanzania), Salim Ahmad Salim (Zanzibar, yang kemudian
menjadi Sekjen OAU – Organisasi) Persatuan Afrika), dan Nelson Mandela
(Afrika Selatan).
Konferensi yang diselenggarakan pada 18-25 April 1955 itu memang
membutuhkan persiapan panjang. Soekarno senantiasa mengajak rakyat
Indonesia mengikuti upaya-upaya tersebut lewat media, terutama RRI waktu
itu. Pada April 1954, misalnya, Soekarno mengutus Ali Sastroamidjoyo di
Konferensi Kolombo, Srilanka, yang dihadiri pemimpin negara-negaea
dunia ketiga antara lain Jawaharlal Nehru (India), U Nu (Birma), Mohamad
Ali (Pakistan), dan John Kotewal dari Srilanka sendiri. Hasil
konferensi ini kemudian dibawa ke konferensi Panca Negara di Bogor pada
Desember 1954. Dari sini ditetapkanlah acara konferensi Asia-Afrika di
Bandung itu, berikut rumusan tujuan dan negara-negara yang diundang.
Ketika itu, negara-negara di Afrika masih banyak yang belum merdeka,
masih di bawah jajahan negara-negara Eropa. Maka, dari 29 negara yang
hadir di Bandung, hanya terdapat 6 negara dari Afrika, yakni Mesir,
Sudan, Libya, Liberia, Ghana, dan Ethiophia. Tapi justru dari sinilah
kemudian kobaran semangat pembebasan dari kolonialisme menggelora di
Afrika, terutama lewat pidato-pidato Nasser.
Tak heran jika ‘semangat Bandung’ ini kemudian menular ke Qaddafi.
Filosofi Qaddafi mengenai persatuan bangsa-bangsa terjajah, atau bekas
terjajah, di Arab dan Afrika, cukup jelas memperlihatkan hal tersebut.
Bahkan, pola-pola mengorganisasi persatuan juga mirip. Lihatlah
bagaimana Qaddafi memprakarsai Federasi Republik-Republik Arab,
Persatuan Arab Maghribi, hingga Persatuan Arab-Afrika. Seolah-olah,
spirit Bandung, ruh Soekarno, hadir di sini. *
Tulisan Revolusi Qaddafi,Ruh Soekarno pertama kali dipublikasikan di blog Mujtaba Hamdi . Ia dibuat pada
awal 2009 sebagai calon salah satu bab dalam sebuah buku mengenai
interkoneksi politik dan budaya Libya dengan Indonesia. Oleh sebab satu
dan lain hal, rencana penerbitan buku tersebut ditunda hingga waktu yang
belum ditentukan.
Catatan:
1. Arfi Bambani Amri, “Lawatan ‘Non Blok’ Megawati ke 3 negara di Afrika Utara”, detik.com, Rabu 7 November 2007.
2.
Tiga prinsip dalam Trisakti Soekarno adalah berdaulat dan bebas dalam
politik, berdikari dalam ekonomi, dan berkepribadian dalam kebudayaan.
Seperti nanti kita lihat, prinsip Sosialisme Qaddafi setara dengan
gagasan berdikari dalam ekonomi milik Soekarno, Kebebasan senada dengan
berdaulat dan bebas dalam politik, dan Persatuan mirip dengan
pembentukan karakter bangsa.
3. Lihat Brenda Lange,
Muammar Qaddafi - Major World Leaders (Philadelphia: Chelsea House Publishers, 2005), hlm 36.
